Stephen Batchelor – Istruzioni all’inizio di un ritiro di meditazione

Ascolta una sintesi di questa lettura:

Il ritiro di meditazione è un tempo di consapevole ritiro dalle routine e dai doveri della nostra esistenza quotidiana, per riflettere su ciò che conta davvero per noi. Facciamo un passo indietro nella solitudine e nel silenzio offerti da questo luogo, Gaia House, per fare il punto su noi stessi.

Immagino che molti di voi siano arrivati qui con domande o questioni che vi preoccupano. Potrebbero riguardare la carriera, il matrimonio, i figli, o questioni più personali di natura psicologica o spirituale. O forse hanno a che fare con la perdita di una persona cara, una diagnosi recente di malattia, un momento di svolta nella propria vita, o semplicemente il proprio processo di invecchiamento. O forse siete qui per ragioni completamente diverse. Non importa davvero.

Ciò che conta è permettere alla propria vita di diventare una domanda per se stessi/e e avere la disponibilità a sostare con quella domanda e ad approfondirla.

In passato, venire a Gaia House vi isolava efficacemente dal resto della vostra vita. Ma con l’avvento degli smartphone, degli iPad, del wifi e simili, questo è diventato sempre più difficile. I nostri dispositivi ci mantengono connessi al mondo ovunque ci troviamo.

Fortunatamente, la ricezione del telefono cellulare è molto scarsa a West Ogwell e di certo non vi daremo la password wifi di Gaia House, il che potrebbe aiutare. Ma la tentazione di trovare un posto dove prendere il segnale e controllare o inviare un messaggio può essere a volte travolgente.

Vi incoraggio vivamente a spegnere i vostri dispositivi per tutta la durata di questo ritiro. O mettere il tablet in modalità aereo se ne avete bisogno per prendere appunti. Se siete preoccupati/e per qualcuno che potrebbe aver bisogno di contattarvi urgentemente, prima di andare a letto questa sera assicuratevi che abbiano il numero di telefono e l’indirizzo email del centro. Poi spegnete il dispositivo. Abbiate la certezza che i coordinatori vi informeranno non appena ricevono notizie da chiunque abbia bisogno di contattarvi.

Il silenzio in cui conduciamo questo ritiro serve a sostenere la coltivazione di una solitudine e di un silenzio della mente. Non parleremo se non durante i periodi di discussione e i colloqui con gli insegnanti. Se non avete mai trascorso del tempo in silenzio, potreste all’inizio trovarlo impegnativo. Ma con la familiarità vi renderete conto che il silenzio, anziché inibire la comunicazione con gli altri, ci permette di comunicare in modo diverso.

Il modo in cui muoviamo il corpo, il modo in cui ci presentiamo attraverso l’espressione e l’abbigliamento, se teniamo lo spazio intorno a noi in ordine o in disordine, piccoli gesti di gentilezza durante il periodo di lavoro o mentre si fa la fila per i pasti, sguardi scambiati quando incontriamo un/a fellow meditante durante una passeggiata nei campi: questi sono tutti modi di conoscersi. Confido che durante i giorni trascorsi insieme creeremo gradualmente un senso di essere una sangha temporanea, ovvero una comunità.

Dopo un po’, potremmo renderci conto che gran parte di ciò che ci diciamo nel corso di una giornata media non è poi così necessario. Le nostre chiacchiere potrebbero essere poco più che rumore per scacciare il disagio del silenzio. La cameratismo del condividere le gioie e le difficoltà di questo ritiro, del sostenersi reciprocamente nella pratica in uno spirito di generosità, diventerà si spera sempre più palpabile.

Anche se non conosciamo il nome di un’altra persona né molto, se non nulla, di lei, questo non significa che non possiamo arrivare a custodire la sua presenza. Potremmo anche scoprire alla fine del ritiro che tutte le storie e le fantasie che abbiamo costruito attorno a qualcuno nella stanza si sono rivelate del tutto prive di fondamento. Quindi, siate aperti/e gli uni/e agli altri/e in modo sincero, ma non date troppo peso alle storie che vi costruite intorno a loro.

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Chi di voi è già stato/a a Gaia House per altri ritiri noterà che la sala è allestita diversamente dal solito. Come nei monasteri Sŏn in Corea, ci siederemo e cammineremo all’interno della sala. Abbiamo quindi disposto i posti in quattro file, divise in due blocchi. Chi si trova nelle file esterne dei due blocchi siederà guardando il muro, mentre chi si trova nelle file interne guarderà verso il centro della sala, di fronte agli altri/e della fila opposta.

Ci siederemo in sessioni di trenta o quaranta minuti, poi ci alzeremo e cammineremo in senso antiorario attorno ai due blocchi di cuscini per una decina di minuti. Se non l’avete mai fatto, potrebbe sembrare un po’ confuso, ma ci prenderete presto la mano.

Al posto di una bella campana sonora, i periodi di seduta e camminata saranno scanditi da questo batacchio di legno chiamato djukpi. Non vi colpiremo con esso. È semplicemente un pezzo di bambù spaccato nel mezzo che, colpito sul palmo, produce un suono secco e tagliente come questo: klak! klak! klak! Servirà a segnare l’inizio e la fine di tutti i periodi di pratica.

Il djukpi viene utilizzato anche per la cerimonia mattutina e serale in cui offriamo tre inchini al Buddha. Anche questo riflette le modalità delle sale Sŏn coreane. Prima della prima seduta, sia al mattino che alla sera, offriremo una ciotola d’acqua, un bastoncino d’incenso e una candela al Buddha, poi ci inchineremo tre volte mentre il djukpi suona.

Non ci stiamo inchinando alla statua del Buddha alle mie spalle come se fosse un oggetto sacro, ma semplicemente affermando un impegno verso ciò che quell’immagine rappresenta: la condizione dell’essere desti/e, a cui ogni persona, buddhista o meno, è capace di aspirare e di fare esperienza. So che questo tipo di cosa potrebbe sembrare incongruo se siete venuti/e qui aspettandovi un approccio buddista laico, ma – ehi – non possiamo sempre essere coerenti. Se avete obiezioni religiose o di altro tipo al riguardo, vi prego di non partecipare.

Condurremo anche colloqui personali di quindici minuti ogni pomeriggio. Con il numero di partecipanti di questo ritiro, ciò significa che ogni persona avrà un solo colloquio formale. Il vostro turno seguirà l’ordine in cui siete seduti/e nei due blocchi di cuscini. Chi si trova nelle due file dal mio lato della sala vedrà me, e chi si trova nelle due file dal lato di Martine vedrà lei.

Sarà un’opportunità per discutere di qualsiasi cosa emersa nella vostra meditazione o di altre domande relative alla vostra pratica che desiderate esplorare in privato. I colloqui si svolgeranno in biblioteca, che si trova appena prima della scala circolare al piano terra. Se avete bisogno di vedere uno/a di noi in qualsiasi altro momento, lasciate un biglietto sulla bacheca o avvicinatevi a noi alla fine delle sessioni di pratica. Siamo qui per voi. Non esitate a parlarci di qualsiasi cosa.

Da: Stephen Batchelor, “Dopo il buddhismo. Ripensare il dharma per un’epoca laica“, Astrolabio Ubaldini, 2018.

Cos’è il Sŏn

Il Sŏn è la tradizione meditativa del buddhismo coreano, equivalente al Chan cinese e allo Zen giapponese. Il termine è la pronuncia coreana del carattere cinese 禪 (Chan), che a sua volta deriva dal sanscrito dhyāna, ovvero “meditazione” o “raccoglimento mentale”. Le tre tradizioni condividono la stessa radice storica e dottrinale, ma si sono sviluppate in modo distinto all’interno delle rispettive culture.

Il Sŏn si afferma in Corea a partire dal VII secolo, con l’arrivo di maestri che avevano studiato in Cina. La sua sistematizzazione avviene però soprattutto nel XII secolo grazie al monaco Chinul (1158–1210), che fonde elementi dello Sŏn con lo studio delle scritture buddhiste, fondando il monastero di Songgwang Sa e gettando le basi della scuola Jogye, ancora oggi la principale tradizione buddhista della Corea del Sud.

Dal punto di vista della pratica, il Sŏn enfatizza la meditazione diretta come via principale alla realizzazione. Una delle sue caratteristiche più distintive è l’uso dei hwadu (equivalenti dei kōan giapponesi): domande o frasi paradossali su cui il meditante concentra l’intera attenzione, come “Cos’è questo?” o “Qual era il tuo volto prima che i tuoi genitori nascessero?”. L’obiettivo non è trovare una risposta intellettuale, ma portare la mente a uno stato di tensione e apertura tale da favorire un’esperienza diretta di risveglio.

La tradizione Sŏn ha avuto una discreta diffusione in Occidente soprattutto attraverso maestri come Seungsahn e Kusan Sunim, e continua a essere praticata sia in Corea che in comunità internazionali come quella legata a Gaia House.