Ajahn Sucitto – Lasciar andare: attivo con ricettivo

Il risveglio si fonda sul processo del lasciar andare. Lasciar andare significa rivelare attentamente le supposizioni, i pregiudizi e i messaggi di vita («C’è qualcosa che non va in me, non sono degno») e liberarli. Si può paragonare questo processo a una graduale discesa fuori dal tumulto e dall’ingorgo del proprio mondo personale verso lo spazio libero dell’incondizionato. È un po’ come calarsi lungo una corda: bisogna sapere come farlo. Si tratta di aggrapparsi a qualcosa di cui ci si fida — anche se sembra un filo sottile — e poi lasciarsi andare un po’, fidandosi del movimento discendente. Questa è la traiettoria del non-impegno e dell’abbandono: non è che tu faccia esattamente quel movimento verso il basso, ma lo predisponi. E devi andare a una velocità e in un modo che ti permettano di rimanere cosciente e connesso, così da poter integrare l’esperienza. Altrimenti, ti schianti. Ma se ti aggrappi troppo forte, non si libera nulla.

Questo processo comporta una relazione, o una co-dipendenza, tra l’aspetto attivo e intenzionale della nostra mente e l’aspetto ricettivo e sensibile. Il primo è associato a ciò che facciamo; il secondo a ciò che sentiamo. La relazione tra i due deve essere mediata con consapevolezza e saggezza.

Nella fusione tra l’attivo e il ricettivo, la maggior parte delle persone scoprirà che la mente del “fare” è fonte di difficoltà. Questo perché, per chi è molto impegnato, la risposta primaria alla vita è farla: la vita non è qualcosa che accade e si svolge, ma diventa qualcosa che l’“io sono” fa — «devo vivere la mia vita» — e si misura l’esperienza in termini di prestazione e di quanto bene ci si inserisce nel flusso degli altri che si sforzano. Con questo approccio, però, non otteniamo altro che un ingorgo di ingiunzioni, aspettative ed emozioni irrisolte che bloccano il sistema corpo-mente. Non riusciamo a vedere e ad accordarci con la naturalezza del processo vitale, con la sua semplicità, né con il bisogno di offrirgli un’attenzione premurosa invece di altri ordini.

Il programma della prestazione cerca di ordinare e dirigere la consapevolezza attraverso frasi come: «Fai questo», «Sii questo», «Concentrati», «Sii saggio». Ma la consapevolezza non segue gli ordini. Questo perché la consapevolezza ha sensibilità. È come l’acqua. La mente è come un contenitore, un lago che contiene l’acqua. L’acqua è la consapevolezza e la circonferenza del lago, o il suo confine, è la mente. Quel confine può spostarsi e cambiare: può essere quello di una mente estesa o ristretta; può sviluppare raffinatezze. Ma non lo si può rendere in un modo o nell’altro semplicemente impartendo ordini. Sebbene la mente presuma di avere il controllo sulla consapevolezza, in realtà i confini della mente dipendono da ciò che influisce sulla consapevolezza.

Quando la mente lancia ordini, la consapevolezza (citta) ne viene condizionata. Emergono schemi di urgenza, impulsi di panico, resistenze; i confini della mente si contraggono e diventano tesi, ci si sente confusi, sotto pressione e delusi. Anche se il messaggio di essere pacifici e di lasciar andare è corretto — o almeno coerente con le istruzioni lette o ascoltate — in pratica non funziona. Non ci si può rilassare o diventare più pacifici o amorevoli su comando.

Forse si presume di doverci provare più intensamente.

Eppure la consapevolezza non segue ciò che dici, ma il modo in cui lo dici. Bisogna imparare come la propria consapevolezza viene influenzata. In generale, la consapevolezza segue le percezioni o i significati sentiti — e questi sono soggettivi. Ad esempio, è piuttosto comune nella tradizione buddhista che i meditatori evochino la presenza della madre per suscitare un senso di essere amati; l’idea è che questo faccia sorgere uno stato di conforto e fiducia. Allora le intenzioni e le “azioni” nella meditazione provengono da un luogo attento, coscienzioso e responsabile: ci si prende cura dei propri processi mentali come una madre (o un padre). L’atto del ricordare diventa quindi un importante punto di partenza per la meditazione. Tuttavia, il significato sentito è soggettivo: se nel tuo caso la percezione di “madre” richiama il ricordo di una persona non gentile, ma piuttosto controllante o dura, questo diventa un problema. Qualsiasi meditatore potrebbe pensare che, se fosse un buon praticante, dovrebbe amare la madre o sentirsi rassicurato da quella percezione — ma non sempre è così! Anche se “madre” come segno generale può sembrare attraente, soggettivamente può non funzionare se tua madre non era davvero presente con competenza e cuore.

Testo tratto dal sito di Ajahn Sucitto.