Joseph Goldstein – L’equanimità ci rende la vita più facile

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L’equanimità, qualità mentale cruciale per la felicità e il risveglio, si manifesta in stati mentali salutari, offrendo imparzialità e pace, come ci spiega Joseph Goldstein.

Oggi vorrei parlare di una qualità mentale che gioca un ruolo cruciale nella felicità della nostra vita quotidiana, ma anche nello sviluppo della nostra pratica per il risveglio. Da un certo puntio di vista, potremmo dire che l’intero percorso si basa sulla maturazione di questa singola qualità. Si tratta del fattore mentale dellequanimità.

Ora, equanimità è la traduzione inglese della parola pali upekkha. E si riferisce a uno dei cosiddetti incommensurabili stati mentali nella psicologia buddista. Quindi, questa è già una meravigliosa categoria, gli incommensurabili stati mentali, il che significa che l’equanimità e gli altri sorgono in ogni stato mentale salutare.

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Quindi, l’equanimità è sempre presente negli stati mentali salutari. Qualità come la fiducia, la consapevolezza, la non avidità e la non avversione, la vitalità della mente. Ci sono molte di queste belle qualità universali. Ed è importante capire che tutte queste belle qualità universali creano felicità nelle nostre vite. Sono la fonte. Sono ciò che costituisce una felicità che possiamo sperimentare e trovare nelle nostre vite.

Quindi, l’equanimità è una di queste bellezze universali. Ed è descritta come una neutralità della mente. Il traduttore americano dei testi buddisti ha detto che upekkha potrebbe essere tradotto letteralmente in inglese come “là nella medietà”. È una frase inglese un po’ goffa. Ma potrebbe evocare per voi alcuni aspetti di essa. Là nella medietà. È la qualità nella mente di equità, di imparzialità. E quando è altamente sviluppata, diventa la base per un equilibrio mentale inamovibile.

Dobbiamo prestare un po’ di attenzione perché, nel comprendere l’esperienza dell’equanimità, dobbiamo fare attenzione perché in inglese, quando parliamo di neutralità della mente, potrebbe suggerire, almeno a alcune persone, un sentimento di indifferenza o apatia o di disimpegno dalla vita.

No, la mente è solo neutra. Ma tutte queste, che si tratti di indifferenza o apatia o disimpegno, sono ciò che si chiama i nemici vicini dell’equanimità perché sono realmente sue imitazioni malsane.

Mentre esploriamo come si manifesta l’equanimità nelle nostre vite, nei tanti modi in cui lo fa, vediamo che non è affatto indifferenza, ma piuttosto un’imparzialità spaziosa. Cominciamo a capire perché l’equanimità è chiamata uno stato mentale bello. E sarebbe difficile sopravvalutare la sua importanza. Quindi, anche se non se ne parla forse tanto quanto stati mentali come la saggezza o l’amore o la compassione, l’equanimità ha un ruolo altrettanto potente nello svolgimento delle nostre vite, nello svolgimento del nostro cammino.

Quindi, il primo modo in cui possiamo sperimentare la qualità fresca e riposante dell’equanimità è nella pace e nell’equilibrio che può portare alla nostra vita quotidiana. Cose che penso tutti apprezzeremmo.

Ognuno di noi è toccato da quello che il Buddha chiama le otto grandi vicissitudini della vita. È un’espressione magnifica, le grandi vicissitudini. O potremmo dire i grandi venti del cambiamento che soffiano continuamente nelle nostre vite.

Queste sono le condizioni in costante mutamento che ci influenzano tutti: guadagno e perdita, lode e biasimo, fama e discredito, piacere e dolore.

Quindi, questi sono i tipi di cambiamenti che continuano a sorgere nel corso delle nostre vite mentre si dispiegano. Ora, quando l’equanimità è sviluppata, cavalchiamo queste onde inevitabili con equilibrio e senza di essa, senza equanimità, di fronte a tutti questi cambiamenti inevitabili, siamo semplicemente sbattuti di qua e di là e spesso ci schiantiamo contro le condizioni mutevoli delle nostre vite.

Proprio lì possiamo vedere il potenziale dell’equanimità di creare uno spazio molto più ampio di facilità, mentre navighiamo nelle nostre vite nel mondo. Possiamo vedere il gioco di guadagno e perdita in molti aspetti diversi. Possiamo sentire il loro effetto ogni volta che siamo investiti o attaccati a un particolare risultato. O in qualsiasi situazione, quando prendiamo qualcosa come io o mio.

Se siamo attaccati a un particolare risultato, ciò rappresenta una predisposizione alla frustrazione o alla difficoltà o al disagio, perché in definitiva non abbiamo il completo controllo su come le cose avvengono. Molte forze diverse nel mondo contribuiscono a come accadono le cose. Quindi possiamo fare la nostra parte con la nostra aspirazione, con le nostre speranze. Ma se siamo attaccati al risultato, allora se non accade come desideriamo, sarà la fonte di una difficoltà, una sfida, un’infelicità.

Uno dei miei esempi preferiti di meravigliosa equanimità è espresso in una breve poesia di Ryokan. Egli era un maestro Zen, eremita e poeta giapponese del XVIII secolo. Ci sono molte storie su di lui che viveva in montagna in povertà. Aveva quasi nessun possedimento e semplicemente andava in giro per le montagne giocando con i bambini del villaggio, conducendo una vita semplice.

La storia, espressa in un piccolo haiku, racconta che una volta tornò alla sua capanna e scoprì che i pochi beni che possedeva, come il suo pentolino o la sua ciotola per l’elemosina, erano stati rubati. E come racconta la storia e come esprime l’haiku, ecco cosa disse con rassegnazione: la luna alla finestra, il ladro l’ha dimenticata!

È davvero una risposta sorprendente. Immaginate di tornare a casa un giorno e scoprire che tutti i vostri beni più preziosi sono stati rubati. Oh, la luna alla finestra, il ladro l’ha dimenticata. Probabilmente no, a meno che non sia stata coltivata un’equanimità davvero elevata.

Amo questa storia perché indica una possibilità. Sapete, potremmo non essere tutti a quel livello ancora. Ma a guardare bene, le sue cose erano già state rubate. Quindi, quale sarebbe stata l’utilità del suo arrabbiarsi o delirare senza un vero scopo? Invece, la luna alla finestra, il ladro l’ha dimenticata. Così possiamo vedere un altro impatto del guadagno e della perdita.

Per approfondire:

Thich Nhat Hanh – Upekkha, il segreto dell’amore non possessivo

Storia zen – Non si può rubare la luna

Consulta l’indice tematico per approfondire i temi trattati qui: cos’è lo zen, godersi la vita, non giudizio.

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[La foto sull’equanimità è di simonkr]

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