Ezra Bayda – Dalla vita sostitutiva alla vita autentica

Ascolta una sintesi di questa lettura:

L’insegnante di buddhismo tibetano Pema Chödrön paragona il nostro ego a una stanza, un bozzolo protettivo che tessiamo esattamente come ci piace. La temperatura è sempre quella giusta, ascoltiamo solo la musica che vogliamo ascoltare, mangiamo solo il cibo che vogliamo mangiare e, forse la cosa migliore di tutte, permettiamo solo alle persone che ci piacciono di entrare nella nostra stanza. In breve, rendiamo la nostra vita esattamente come la vogliamo: piacevole, comoda e sicura.

Ma quando usciamo dalla stanza, cosa succede? Incontriamo il disordine della vita quotidiana, in particolare tutte quelle persone irritanti che cerchiamo di tenere fuori dalla nostra stanza e tutte le situazioni difficili e indesiderate che ci sforziamo tanto di evitare. Più incontriamo questa sgradevolezza, più vogliamo ritirarci nella nostra stanza, nel nostro bozzolo protettivo. Chiudiamo le finestre e le copriamo persino con sbarre e persiane. Mettiamo serrature speciali alle porte. Facciamo tutto il possibile per tenere fuori la vita.

Ma se siamo fortunati, un giorno potremmo svegliarci e renderci conto che la nostra stanza è una vita sostitutiva. Nel tentativo di controllare il nostro mondo per renderlo comodo e sicuro, abbiamo ristretto la nostra esistenza al punto da vivere una vita sostitutiva, costruita sulle fondamenta del nostro desiderio di evitare le nostre paure più profonde: la paura dell’impotenza, della solitudine, dell’indegnità, di sperimentare il tremito ansioso dell’esistere.

E la misura in cui desideriamo evitare queste paure si riflette come uno specchio nel modo in cui viviamo la nostra vita, perché esse ci chiudono e ci trattengono. Ci rendono insensibili al nostro desiderio di vivere una vita autentica. Bloccano la nostra aspirazione a vivere a partire dal nostro cuore naturalmente aperto.

E di conseguenza, anche mentre manteniamo le nostre strategie di controllo, lentamente ristagniamo nell’insoddisfazione, nella frustrazione e in un senso di disconnessione. Questi sono i segni che stiamo vivendo nella prigione autoimposta di una vita sostitutiva.

Quando siamo abbastanza fortunati da svegliarci alla nostra situazione, comprendiamo gradualmente che è solo attraverso una vita di pratica che questa vita sostitutiva può essere trasformata in una vita più autentica. Una vita di pratica può includere la meditazione, ma certamente non può limitarsi a quella.

Deve anche includere il lavoro su tutti i modi in cui ci impediamo di vivere una vita autentica: le nostre immagini idealizzate di come la vita dovrebbe essere, le nostre finzioni, le nostre immagini di noi stessi, i nostri punti ciechi, le nostre strategie comportamentali protettive, le nostre reazioni automatiche di rabbia, paura e confusione. C’è un proverbio dei nativi americani che esprime il risveglio a questo desiderio sentito di vivere una vita aperta e autentica:

Dei molti sentieri che ci sono in questa vita,
ce n’è solo uno che vale la pena –
il sentiero dell’essere veramente umani.

È interessante notare che uno degli ingredienti essenziali di una vita autentica è la comprensione che tutto nella nostra vita è il sentiero, che qualunque cosa incontriamo può essere usata per aiutarci a risvegliarci. In gran parte i nostri sforzi di controllo sono finalizzati a impedirci di sentire il nostro dolore profondo, le nostre paure profonde.

Tutti i nostri ideali, tutte le nostre aspettative diventano la pretesa che la vita sia in un certo modo. Ma questa pretesa — questo sforzo basato sulla paura di controllare la nostra vita, questa spinta dell’ego a costruire un bozzolo protettivo — deve essere vista per quello che è. E la conoscenza oggettiva di sé è il modo in cui iniziamo a vedere dove e come ci stiamo proteggendo e difendendo. Ecco perché è un aspetto così importante del sentiero del risveglio.

Ci risvegliamo a questa conoscenza di sé attraverso la pratica dell’auto-osservazione, con cui iniziamo a osservarci incessantemente, quasi come se fossimo al di fuori di noi stessi. A differenza del nostro modo ordinario di focalizzarci su noi stessi, in cui giriamo ripetitivamente — pensando a noi stessi, analizzandoci e identificandoci con la nostra situazione — la focalizzazione dell'”osservatore” è oggettiva. Non è analitica, né è giudicante.

Vede semplicemente cosa facciamo, come pensiamo, a cosa pensiamo, come e quando reagiamo, quali sono le nostre strategie personali fondamentali, quali sono le nostre identità fondamentali, quali sono le nostre paure profonde.

Osservandoci oggettivamente in ogni tipo di situazione, possiamo iniziare a vedere chiaramente le componenti della nostra vita sostitutiva: idee basate sulla paura riguardo a come dovremmo essere, a come gli altri dovrebbero essere, a come la vita dovrebbe essere. Possiamo iniziare a vedere le pretese che avanziamo alla vita e come le usiamo per ottenere l’illusione del controllo.

L’osservatore ci aiuta a guardare oggettivamente ciò che sta accadendo: quali sono i nostri pensieri, quale specifica reazione stiamo avendo, cosa ne facciamo. Questa non è introspezione; è semplicemente consapevolezza, consapevolezza del nostro condizionamento in tutte le sue manifestazioni.

Non stiamo nemmeno guardando il nostro condizionamento come storia, concentrandoci sul perché siamo come siamo, ma semplicemente come parte di ciò che sta accadendo. Osservando oggettivamente, senza la nostra solita tendenza a vedere tutto come buono o cattivo, sviluppiamo un senso di spaziosità che ci permette di osservare da un panorama più ampio rispetto alla nostra usuale identificazione ristretta.

Siamo in grado di riconoscere che ogni volta che abbiamo una reazione emotiva, c’è qualcosa dentro di noi — qualcosa che ci governa — che non vediamo del tutto. Sapere questo e avvicinarci alle nostre reazioni emotive con curiosità ci offre un indizio su dove e come stiamo cercando di controllare il nostro mondo per adattarlo a noi.

Per esempio, immaginiamo che qualcuno ci critichi pubblicamente. Reagiamo immediatamente con rabbia. Poi potremmo passare direttamente all’autogiustificazione e alla colpevolizzazione, chiusi in un circolo vizioso di pensieri. Mentre sentimenti di collera affiorano in superficie, potremmo ossessionarci su quanto questa persona sia ingiusta o addirittura su quanto la vita sia ingiusta.

Ma se qualcosa in noi ricorda la vita di pratica, ci ricorderemo che la nostra reazione emotiva è una sveglia per risvegliarci a ciò che sta realmente accadendo. Allora l’osservatore entrerà in azione e inizierà a notare il pensiero ricorrente “Questo non è giusto”, anche mentre il tumulto interiore continua.

Potremmo poi vedere che la nostra reazione emotiva nasce direttamente dalla nostra pretesa che la vita debba essere giusta. Quando questo diventa chiaro, può essere possibile osservare e poi sperimentare lo strato di paura da cui nasce questa pretesa: la paura di essere impotenti quando perdiamo il controllo. Per tutta la vita abbiamo cercato di far combaciare la vita con le nostre immagini per non dover sperimentare paure profonde come questa.

Dove stiamo cercando di domare il leone — tentando di creare l’illusione del controllo per arginare la marea? Dove stiamo creando dei robot interiori — seguendo schemi meccanici per vivere semplicemente in modo efficiente o sicuro, inconsapevoli di ciò che ci muove davvero? Dove stiamo creando habitat protetti o potando cespugli a forma di animali — fingendo che la zampa dell’elefante o le piogge gelide non toccheranno il nostro mondo sicuro?

Per trovare la risposta, ci basta guardare i nostri turbamenti emotivi, che sono sempre un indizio che c’è qualche immagine, qualche identità, a cui ci stiamo ancora aggrappando troppo strettamente.

Possiamo poi porci la semplice domanda di pratica: “Cosa sta succedendo in questo momento?” Stiamo solo cercando di fare bella figura? Siamo motivati dal bisogno di essere semplicemente a nostro agio o al sicuro? Siamo governati dal desiderio di denaro o possedimenti? La nostra sofferenza deriva dalla ricerca di status o potere? La nostra ansia è legata alla nostra brama di approvazione? Ci stiamo solo aggrappando, cercando di mantenere il controllo? Tutti questi schemi conducono a una vita senza vera soddisfazione — in altre parole, una vita sostitutiva.

Quando comprendiamo la connessione tra la nostra sofferenza emotiva e le nostre aspettative su come la vita dovrebbe essere, possiamo entrare più in profondità in una vita di pratica esperienziale. Il nostro sentiero ci condurrà direttamente al nostro dolore profondo — nell’impotenza della perdita di controllo, nella nostra paura del rifiuto o dell’abbandono, nella nostra convinzione fondamentale di separatezza.

Quando entriamo in questo luogo che abbiamo evitato per così tanto tempo, scopriamo la nostra capacità di essere semplicemente lì senza perderci o sentirci sopraffatti. Sperimentiamo che è la nostra disponibilità a stare semplicemente con il luogo difficile che genera spaziosità intorno a esso. Impariamo che possiamo lasciare che questo luogo penetri i nostri cuori.

Finché non ci voltiamo e affrontiamo ciò che abbiamo passato l’intera vita a evitare, cosa stiamo realmente facendo della nostra vita? La pratica non è qualcosa di grazioso che facciamo soltanto su un cuscino da meditazione. Finché non impariamo a osservarci oggettivamente, resteremo prigionieri della nostra vita sostitutiva. Eppure, vivendo la vita di pratica, guardando con crescente onestà a tutti i modi in cui ci siamo trattenuti nella paura, possiamo anche iniziare a sperimentare la libertà di uscire dalla nostra stanza protetta e entrare nella vita autentica che ci attende.

Da: Ezra Bayda, “Essere zen. Portare la meditazione nella vita“, Astrolabio Ubaldini, 2003.

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